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2013年4月23日 星期二

聖人的使命--道德經不積章第八十一

2012/12/13

道德經不積章第八十一

信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

信實的話,不是花言巧語,所以聽到耳裡,總是不悅耳、不動聽。

花言巧語的話,雖然動聽,可是不一定是從心裡講出來的,因此這種話,總是缺乏信用實在。

美好的事物,良善的言語,不必去費口舌爭辯,費了口舌爭辯的事情,便非良善的言語,也非美好的事物。

求真知的大智慧者,社會知識不必廣博,廣博反而得了「知障」,這就是聖人「守一而萬事畢」的原理。

所以,求得外在廣博的知識,不一定就是真知的大智慧者,因為追求外在的形象,越追越遠,越追越迷,而且永遠無法探求真正的答案。

因此,聖人不必去追求外在的知識,更不必追求物慾來佔為己有,他只是奉獻自己的力量去幫助人,去禮讓人,然而他卻沒有想到自己所做的結果,反而受人欽佩,讓人來崇敬。

不但如此,另一方面,更使他的博物精神,留在世人的心靈中,刻下了永恆的追思和懷念。因此,他好像上天的道理,只是利益萬物,而不去侵害萬物,只是調合萬物,而不與萬物相爭。

純樸的世界--道德經不徒章第八十

道德經不徒章第八十

小國寡民。使有什伯之器。而不用。使民重死。而不遠徒。雖有舟車。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死。不相往來。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

如何回復到純樸的世界呢?應該像人民很少的小國家一樣,大家都過著純樸和諧的生活。在這個時候,假使有一些人的才幹,能超過十人甚至一百人的大人物,也用不到他的才華。

在這個時候,人民安居樂業相處無事,就會尊重自己,也不想到處搬家了。這個時候,雖然有船有車,也沒有人爭先恐後,想去乘坐。就是有武裝的的兵器,也不知道要放在那裡。

這時候,人民吃飯都覺得甘甜,穿衣都覺得華美,居家都覺得安樂,風俗習慣都覺得樂趣。與鄰近的邦國互相遠望,都覺得友好,聽到雞鳴狗吠的聲音,都覺得調合。這時候,人民生活滿足,就是活到老,也沒有怨言,更不想搬家了。

上天的德性--道德經合契章第七十九

道德經合契章第七十九

和大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人。執左契而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

世人好勝之心甚強,私心過重,所以常常為了某些不如意的事情就發生爭執,或是結下仇恨,像這種事情,都是雙方自負心甚強,才產生的結果。

因此,縱然在某種機緣下,有人出面調解了恩怨,可是雙方,仍然有些不愉快的心情隱藏心中,還是難以化解的,所以這種和解,只是勉強的和解。像這種勉強的和解,難道可算是完善的結果嗎?

所以唯有聖人的心,虛靜恬淡,不與世人紛爭計較,如果有恩於世人,也不惦念心懷,就好像放款的官員,儘管發出款項,沒有捨不得的念頭,也沒有回報的思想,這就是有德之士的作為。

但是世人的心就不同了,就好像是催討債款的,借多少討回多少,一點也不放鬆。這不就好像無德的人,佈施了一些金錢財物,心裡頭就一直惦念著回報!

所以,只有上天的德性是最令人欽佩了,因為它養育萬物,是不分親疏貴賤,同樣的施予恩惠,因此行善之人的心境,應該學習上天的德性!然後你就是上天的知己,跟它一樣擁有一顆大公無私的心了。

道德經水德章第七十八---柔弱的益處

水德章第七十八

天下莫柔弱於水。而攻堅強者。莫之能勝。以其無以易之。柔之勝剛。弱之勝強。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。愛國之垢。是謂社稷主。受國不祥。是謂天下王。正言若反。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

天下最柔弱的東西,沒有一樣能超過水了。水雖然柔弱,可是如果有其他堅強的東西去攻擊它,它總是得到最後的勝利。

如石頭丟到水裡,就被它涵蓋,因為它有「包涵性」;

如火遇到它,就會被撲滅,因為它有「化解性」;

如泥土遇到它之後,就變得柔軟,因為它有「柔韌性」;

如木材浸在水裡就會腐爛,因為它有「滲透性」;

如鋼鐵浸在水裡就會生鏽,因為它有「浸蝕性」,而且,它無論在什麼地方,柔弱低下的本性絕不更改,因為它有「平等性」。

以上,這些都代表著柔能勝剛,弱能勝強的原理。像這些事實,天下沒有一個人不知道的,可是世人就很少有人能夠學習水的榜樣。

所以聖人說:「能夠承受全國人民的污穢與侮辱之人,才稱得上──國家的主人翁,能夠承受全國災難的重擔,才稱得上──天下之王」。

你看像這種卑下委屈的話,就是聖人柔弱的真正本性,但是卻能得到反面的益處呀!

天道的微妙—道德經天道章第七十七

天道章第七十七

天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道。損有餘而補不足。人之道。則不然。損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

天道的微妙,就好像拉開弓箭準備射擊的情況。目標在高的地方,弓弦要往下拉,目標在低的地方,弓弦就要往上拉。距離較短的,拉開弓箭的力量就要小一點,距離較遠的,拉開弓箭的力量就要大一點。

天道的微妙也是如此,物極必反,循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下,生生化化,調節運轉。

可是世人就不是這樣了,比如為人處事方面,常常去做錦上添花這些虛偽的事,而救濟貧困這些實質的工作,卻少有人要去做。

所以有誰能夠將有餘的精神與財力,奉獻給天下貧困的人呢?我想只有──有道德的人,才做得到吧!

因此,聖人體悟大道,還不敢仗恃自己的能力。順天行道也不想自居其功,這就是聖人他不願處處誇耀自己的能力,將自己的長處去補助天下百姓的不足。這就是聖人所行的天道啊!

柔弱與剛強-道德經柔弱章第七十六

柔弱章第七十六

人之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則兵。堅強處下。柔弱處上。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

人在活著的時候,身體是柔軟的,死了之後,身體才變成堅硬。

萬物也是一樣,你看花草、樹木,它在活著的時候,樹枝也是柔軟的,只有死了之後,它才變得堅硬。

由以上的道理,可以知道,如果守住剛強頑固的人,就是想快點邁向死亡的人,反而謙退柔弱的人,才是走向永生之路。

因此逞強於兵力,喜歡戰爭的國家,往往得不到勝利。就好像樹木強大的,反而要遭受砍伐。

所以說,經常自誇強大的人,反而使人討厭,讓人看不起他,而以謙退柔弱自處的人,反而讓人崇敬擁戴。

暴政之下(2) --道德經貴生章第七十五

貴生章第七十五

民之飢。以其上食稅之多。是以飢。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其上求生之厚。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

暴政之下,執政的人,只顧自己縱慾玩樂,對於人民失去「仁、義、禮、智、信」,在這個時候,課稅必然超過人民所得,人民在入不敷出又勞力用盡的情況下,自然就飢餓不堪了。

這就是執政的人,失去仁、義、禮、智、信的原因,所以人民也跟著奸詐虛偽,等到這個時候,要治理百姓就困難重重了。

一旦到了民不聊生的地步,人民也就不怕死了,這都是在上位的人縱慾玩樂,過份奢侈的原因,才使人民不怕死的結果。

所以,唯有清心寡慾,恬淡虛靜,才是真正貴重他自己的生命。自奉太深,縱慾太甚,反而是輕親自己的生命。

暴政之下(1)—道德經司殺章第七十四

司殺章第七十四

民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。常有司殺者殺。夫代司殺者。是謂代大匠斲。夫代大匠斲者。希有不傷其手矣。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

政治家如果施行暴政,老百姓一定不堪暴政的摧殘,如果到了民不聊生的地步,也不怕死了,就想起來革命反抗了。到這個時候,執政的人,才想以殺人去威脅百姓,有何用呢?

因此,如果百姓生活在安定的時候,他是怕死的。在這個時候,如果有人為非作歹,執政的人以政治清明的作風,把這些為非作歹的人抓起來審判死刑,還有誰敢再來送死?

但在暴政之下,一切情形就不同了,常常遇有在司法官的命令之下,劊子手才殺人的。也有一些不是司法官命令之下,也不是劊子手,就亂殺人的。就好比一位 不是砍柴的木匠,也要代替別人去砍柴,這種代替別人去砍柴的事,少有不砍傷自己的手啊!

因果羅網—道德經天網章第七十三

天網章第七十三

勇於敢則殺。勇於不攻則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢。疏而不失。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

凡事想表示自己勇敢,而殘暴好鬥,又胡作非為的人,必會遭到殺身之禍。凡事不敢輕舉妄動,又不逞強好鬥的人,就可以明哲保身。

以上這兩種人,一種是對自己有利,一種是對自己有害。這就是上天的本意,討厭剛強好鬥的人,可是有誰能夠知道它的原因呢?就是聖人也難以了解這些道理。但是冥冥之中,就好像有這個定數,有這種感應。不相信,你看吧!

天的法則,天的造化,它經常不與萬物相爭,可是它從古代到現在,無論你怎樣與它相爭,到最後,還是它得到勝利,這好像,上天雖然不說話,可是它有一種不可抗拒的感應。

不用你去安排與召請,它自然就降臨下來,而且,報應較快的,反而知道警惕,知道懺悔反省;報應較晚的,罪惡就愈深,罪惡愈深的,災禍就愈慘。

像這種因果報應,好像上天早就謀算好了。這就是上天散佈下來的因果羅網吧,它就是那麼的廣闊,那麼的稀疏,可是對因果報應,都毫髮沒有漏失呀!

愛惜自我—道德經畏威章第七十二

畏威章第七十二

民不畏威。則大威至。無狎其所居。無厭其所生。夫唯不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

做什麼事,都胡作非為,而且又豪無畏懼的人,比較大的災禍,很快的就要降臨,這正是自尋的罪惡之途,也是自尋的毀滅之路。

因此你們不要把你以後的去路,狹窄起來,應該要開闊你的心胸,就好像四海皆兄弟,無處不是我的居所,無處不是我的歸處一樣的廣闊。

而且你們要不厭棄真我,應該趕快去修身立命,使真我,不生不死,不來不去,自在解脫。因為唯有這樣不厭棄自己的真我,天地萬物,也才不厭棄你。

所以聖人只求明心見性,而不受外在的一切矇蔽本性。這就是聖人愛惜真我的大生命,不受因果輪迴的拘束,因此他不貴重身外的榮華富貴,以及人間的虛情假愛。這就是聖人看輕假身,而求真我的解脫。

知與不知—道德經不病章第七十一

不病章第七十一

知不知上。不知知病。聖人不病。以其病病。是以不病。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

已經了解「道」,卻認為自己還不了解「道」的人,是真正了解「道」的上等人;尚未了解「道」,就志得意滿,而且還自吹自擂,自以為了解「道」的人,就是得了高傲誇張的病症。

唯有先知先覺的人,了解高傲誇張是一種病,所以以後,才不會再犯上這種病。聖人就是這種人,所以聖人就沒有這種病,因為他知道高傲自取是一種病,所以聖人就不患這種病了。

我的言論 -道德經懷玉章第七十

2011/07/29



我的言論 -道德經懷玉章第七十

 




懷玉章第七十

 





吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。



言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。



知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





  我的言論,實在很簡單,你們應該最容易了解,而且又容易做到才對。可是現在天下的人,本性已經迷昧了,所以才不了解我的「道」,又難以遵照我的「道」去做。

 






  因為我所說的言論,都有個宗旨,我所說的事情,也都有個涵義。可是你們就不了解這些宗旨,又不了解這些涵義,這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因,所以才不知道我所說的話,更不知道我所講的道理,更不了解我的心意。

 






  因此,真正了解我「道」的人,的確太少了,大概是我所說的「道」太珍貴了吧!因此聖人就好像一位身外披著破舊衣服的人,可是身內卻懷有寶玉,別人怎麼會知道呢?



真正的勝利—道德經用兵章第六十九

2011/06/13



真正的勝利—道德經用兵章第六十九

 




用兵章第六十九

 





用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。



攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。



故抗兵相加。哀者勝矣。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





  軍事專家有一句箴言:「我不敢主動先向對方挑戰,只有在對方已經開始攻擊的情況下,才起而應戰,我不敢以殘暴好殺之心,去爭強爭霸,我只想保全固有的國土,使戰爭早日平靜。」

 






  像這樣的打仗,雖然國軍士氣高昂,可是卻沒有殺氣騰騰的兇惡,雖然高舉著臂膀,高呼著口號,可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。雖然互相打仗,可是卻沒有不共戴天的深仇大恨要懷恨在心。

 






  因此這種人,不是為了好殺好戰而打仗,只是為了正義,為了和平而打仗,像這種慈愛光輝的打仗,才能使軍民全心全力以赴,也是勝利的象徵。

 






  所以說,這種戰爭,雖然手裏拿著兵器,可是,這正是正義之手,不是殺人的兇手。

 






  災禍的發生,都是好戰好殺的人所引起的,而這種人,也是過份輕敵的人,殊不知輕視敵人,就是失敗的主因,因為再小的國家,只要全國上下團結一致,軍民同心,這種力量的韌力,就遠勝於兇殘暴虐的好戰之軍,為什麼呢?

 






  因為一個是順天行事,一個是逆天行事,差別就在於此。

 






  所以說,不以好殺好戰去打仗,而以順天行事,悲憫蒼生才出戰的國家,它到最後,才能得到真正的勝利。



最佳的勇士--道德經不爭章第六十八

2011/05/16



最佳的勇士--道德經不爭章第六十八

 




不爭章第六十八

 




善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。


是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





  最佳的勇士,絕不會誇張自己的武力,也不會逞強好鬥,更不會顯出凶狠的樣子。

 




  最好的戰士,是時時保持太和之氣,經常養精蓄銳,絕不會輕易就暴躁發怒。

 





  最會打勝仗的將帥,是最不想要宣佈和敵人交鋒打仗的,如果宣佈與敵人交鋒打仗,也是為了早日和平著想。

 





  最會用人的長官,常常關懷部下,為部下著想,如此的信誠關照,才能讓部下信服擁戴。

 





  以上這些都是不與人相爭的美德,也是用人的真正力量,這就是配合天地之德,順其古道,所表現的極致啊!


慈祥的愛心--道德經三寶章第六十七

2011/04/25



慈祥的愛心--道德經三寶章第六十七

 




三寶章第六十七

 




天下皆謂我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。


我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。


夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。


今舍慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣。


夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





  天下人都說:「我把『道』講得很大,其實看不出『道』有什麼能力,根本不像很大的樣子。」
不錯!就因為「道」很大,所以,才不像任何的東西。如果它像某一種東西的時候,豈不是很久以前就被人認為那是一件很細小的東西嗎?


 





  但是在修身處事方面,我有三項要訣,只要你持有它,就是你的身中之「道」了。那就是第一:慈祥的愛心,第二:節儉純樸,第三:不敢自高、自傲、居於別人的先前。

 





  因為慈愛才能產生勇氣,就好比一位母親,為了兒子的生活,就背負自己責任的勇氣,這就是慈愛所發揮的勇氣。

 





  因為節儉自己的精神不妄洩,所以才能精神飽滿,使先天之氣運轉,五氣朝元,三花聚頂,元神復位,然後天地任我遨遊,更能發揮廣大的救人救世大事業。因為謙虛卑下的美德,才能受人尊敬擁戴,像這種德性的發揮,正是大器晚成的寫照。

 





  可是現在有人捨棄了慈祥的愛心,而好勇鬥狠,且好出風頭。捨棄了節儉純樸,而荒淫無度,且浪費光陰。捨棄了謙虛退讓,而好爭好鬥,且瞧不起人。像這種人,就是自己想要快一點邁向死亡之路了。

 





  所以說,抱著天生慈祥的正氣,才是永恆的勇氣,此種勇氣,才有真實的力量,以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂,才能得到真正的勝利。

 





  而且以慈愛來防守,就能得到鞏固,因為慈愛本是上天所賦的本性,盡到天賦的本性,天下之人,就會擁護愛戴,能夠得到擁護愛戴,在上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。

謙卑低下--江海章第六十六

2011/04/12



謙卑低下--江海章第六十六

 




江海章第六十六

 




江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。


是以欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。


是以聖人。處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。


以其不爭。故天下莫能與之爭。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





   汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王,就是它善於處在低下的地位,使百川眾流之水,無論淨穢,皆能容納,所以才能成為百川之王。

 




  聖人他能夠高居萬民之上,就是他心口一致,而且先謙虛自己的言語,自稱為下,所以,如果你也想居於別人的先前,那麼你必須先尊重所有的人,尊重所有的人,所有的人才會尊重你,反之你輕視所有的人,所有的人就輕視你。

 





  聖人就是知道這些道理,所以他雖然居於上位,可是他處處謙虛為懷,使居於下方的人民,都不感到威重的心理壓力。

 





  所以聖人雖然居於所有人的先前,可是人民會自然的崇敬,不會去嫉妒他,或是加害他。而且天下的人都樂於推舉他,而不討厭他。這就是他不與人相爭,所以天下人也就沒有人能勝過他了。


道德經玄德章第六十五--回歸純樸

2011/03/22



道德經玄德章第六十五--回歸純樸

 




玄德章第六十五

 




古之善為道者。非以明民。將以愚之。


民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。


此兩者。亦楷式。常知楷式。是謂玄德。


玄德深矣遠矣。與物反矣。然後乃至大順。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





  古時候,了解以「道」治國的人,不教人民鬥智機巧。而教人民純樸敦厚,為什麼呢?因為國家之所以難以治理,就是人民的智謀太多。

 





  所以如果以智謀來治理國家的人,等於教人民互相鬥智,一旦上下互相鬥智,自然兩敗俱傷,兩敗俱傷,國家就要亂了。


  因此這種教人民鬥智的辦法,實在是教人民為賊呀!反過來說,倘若在上的人不以智巧治國,人心自然純樸,人民生活自然安定無爭,這才是國家的福祉。

 





  所以,如果有人知道以上兩種道理的人,就可成為治理國家的模範,能夠成為治理國家模範的人,就是有玄妙德性的人。

 





  當玄妙德性發揮到更深更遠的時候,在外表看來,似乎與世俗的軌道相反,其實這正是使人民更歸於純樸,歸於和諧的妙境啊!

 




修己治人的方針--道德經輔物章第六十四

2011/02/27



修己治人的方針--道德經輔物章第六十四

 

 

 

輔物章第六十四




  




其安易持。其未兆易謀。其脆易泮。其微易散。


為之於未有。治之於未亂。


合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。


為者敗之。執者失之。


是以聖人無為,故無敗。無執,故無失。


民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。


是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 




  國家安定的時候,為政的人,容易保持治理的大事。為什麼呢?因為一切紛亂的事情還沒發生的時候,如果有違反正常的事情,剛要發生,便能一目了然,才容易找出圖謀的對策。

 






 就好像說,一件事情剛要形成的開始,總是比較脆弱的,比較脆弱的東西,總是容易分化。也比如說,微小的東西,容易散失,尚未凝結的事物,容易分散。所以,要做好一件事,一定要綢繆於事情未發展的開始。治理國家也是一樣,要在於尚未混亂之前,就要先做好治國的基礎。

 





  好比,一棵兩人合抱的大樹木,它的成長,也是從一粒細小的種子開始萌芽。一棟九層樓高的平台,也是從一畚箕的泥土累積起來。要走千里的路程,也是要從腳底踏出第一步。

 





  因此行為超出以上過程的人,一定會失敗的,因為他太執著太任性,太執著太任性的人,就是缺德,缺德的人,就會失去一切。所以聖人,了解這種道理之後,他就守住渾全的德性,不與人紛爭,也不執著得失之心。既然不執著得失之心,所以也沒有失意的痛苦了。

 





  但是世人,常在快要成功的時候,只因一時的鬆懈而遭到失敗。因此能夠將最後關頭,當做開始一樣謹慎的人,他就不會失敗。所以,聖人所欲求的,是一般人所不欲求的。

 





  譬如聖人欲求的是自在解脫,而不是貴重的金銀財寶。聖人所學的,是一般人所不喜歡學的,好比聖人所學的是──內在生命的哲學,而不是追求虛榮浮華,賣弄心機。所以聖人他只是想回復到自己的本性良知,提醒世人不要胡作非為,違背自己良知而已。

 





  這就是聖人將所要做的事,先去了解,先去實行,然後他才能輔佐萬物,回歸自然純樸。因此,聖人他的任務太大了,世人的注目也太深了,所以他更不敢胡作非為,而亂了修己治人的方針啊!


聖人的處事—道德經無難章第六十三

2011/02/11



聖人的處事—道德經無難章第六十三

 




無難章第六十三

 




為無為。事無事。味無味。


大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。


天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。


是以聖人終不為大。故能成其大。


夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難矣。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 




  聖人處事,不是為了慾望而處事,也不是為了貪得而處事,更不是為了私利而處事,純然是為了大公無私而處事。

 






  聖人的行事,不以心機而行事,不為功業行事,不為名利行事,心性中純然,虛無為懷而行事。

 





  聖人的品味,不是為了情慾而品味,不是為了滿足慾望而品味,更不是為了貪慾而品味,純然是以自然淡泊無味而品味。

 





  可是凡人的心靈欠缺,常常以大為小,以多為少,而聖人的心境就不同了,他心靈中一切具足,不缺少一物,因此聖人能以小為大,以少為多。

 





  所以,聖人的心靈是萬德具備,心中無怨。假使有人誤會他的時候,對他產生憤恨的心理,他還能以德報怨,絕不懷有報復之心。

 





  因此,如果你想學聖人的作為,必先從容易的事做起,能將容易的事做好,才能將困難的事情做好。要做大事情也是一樣,先從細小的事情做好,能先從細小的事情做好,大的事情才能做好。

 





  所以說,要做天下的難事,必先從容易的事情開始,要做天下的大事,必先從細小的事情開始。

 





  因此聖人他總是先從細小容易的事情開始做起,而不是一下子,就想做大事業。所以,他最後根基穩固,終於能成就大事業。

 





  可是凡人他輕視心性的修養,他們以為那是小事情,但是小事情都做不好,怎能成就大事業呢?

 





  這就好像一個人,馬馬虎虎點頭答應的事,這個人一定沒當做一回事,沒當一回事的答應,必然是缺少信用的。

 





  還有,如果把事情看得很容易,而且事先一點也不準備的話,到時候發生的困難反而越多。

 





  所以聖人,開始的時候,先把每一件事都認為困難,事事戒慎自己,時時反省自己,最後反而「天下無難事」了。

 



道的奧妙--道德經道奧章第六十二

2011/01/17



道的奧妙--道德經道奧章第六十二

 




道奧章第六十二

 




道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。


美言可以市尊。美行可以加入。人之不善。何棄之有。


故立天子。置三公。雖有拱壁以先駟馬。不如坐這此道。


古之所以貴此道者。何不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。

 





太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 





道是萬物之中,最精微最奧妙的東西。善人經常視為修身養命的至寶。就是不善之人,也會依賴「道」,來保障自己,例如俗語說:盜亦有道。就是最佳的佐證,可見壞人有時候,也要仰仗「道」來保護自己。

 




  所以,有時候當你講出一句合於道的至善美言,就可博取到別人的欽佩。這就是說,只要你合於「道」行事,有尊貴的行持,就能夠高人一等。

 





  人往往有迷昧的時候,而做出不善的事,可是只要你有改過向善的心,誰不會原諒你呢?誰還會遺棄你呢?但是最怕你的懺悔之心,不誠、良知不堅、本性不改、力行不恆,所以才會自棄棄人,為人所棄。

 





  所以說,如果你不以道而行,即使得到世間的一切,如擁有了至上的王位,又設置了文武百官,前呼後擁,兩手又擁有希世珍寶的美玉,乘坐富麗堂皇的馬車,如此的尊榮華貴,還不如體悟大道,深入道心,來得實在永恆,所以古代的聖人,才如此的尊貴大道。

 





  這是為什麼呢?無不是因為,日日求於大道,日日行於大道。如果不這樣做,便要背道而行,一旦背道而行,就要造下罪業了。一旦造下罪業,難道可以免受因果的懲罰嗎?所以?道實在是天下最尊貴的了。